大佛顶首楞严经白话文 第三卷
紫虚居士注解
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六入为眼、耳、鼻、舌、身、意六个器官及其功能,“入”是吸入,有专注之义。六根不专注则视而不见,听而不闻,……。此六功能亦如来藏之功用,为虚妄有之相。
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眼根无知,当无明暗。
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见精乃五蕴身之见(有识之性质)而由眼根产生之者。
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眼入(即眼由专注而生眼见明暗之现象)非眼根色尘和合所生,亦非无因由空而生,此乃虚妄有生。是一种自性所生之劳相。
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耳根及所生之“耳闻”都是自性起无明(如眼瞪直看物)而生之劳相。
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声尘之相状。
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即闻精。
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鼻孔有风出入,有冷之感觉,故称“冷触”。
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鼻通时之气称为虚。反之称为实。
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即嗅精。
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舐很久。则会有甜与苦之味。若不舐则有淡味存在。
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甜苦与淡二种妄尘。
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如是以两手相触生“合觉”,显现两手相离亦生“离知”,即身入有合与离二触知。
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冷势相涉之势(即前之冷势多,热者从冷等。)。
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“违”形容离尘,如一般人不喜而生(即违背)厌离。“顺”形容合尘。离合指“动作”之分离与相合。
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即触精。
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醒。
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看眼前尘境即有记忆。失去记忆是为忘。
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这眠、寤、忆、忘是此人颠倒(认假为真)妄想而有,为生住异灭之妄相。例如,尘境为“生”相、记忆为“住相”、失忆(渐相)为异相、忘失为灭相。
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意根能吸收现习(眼前尘境之记忆)回到根中(即中归),而依发生之前后秩序进入不互相超越(不相踰越),这就是意知根。此讲意根能吸取外五尘落谢的影子。
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对于生与灭二种虚妄尘境,集“能知”于意根之中(集知居中),以吸收撮取进入意根中之内尘(即法尘)。(附注:法尘有来自前五尘落谢的影子,也有来自大脑之记录或名色)
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由色受二蕴之作用,色声等前五尘被吸入前五根后返流向内,故称“逆流”,此五尘之逆流不能到达之地,故称“流不及地”(此“地”只有落谢的影子可到达。)。此“地”即称为“觉知性”(即五蕴身的想蕴)。
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生为寤之相。灭为寐之相。
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根本,根性。
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若此觉知性是从意根所出,意根属肉身,则此醒寐二相乃随肉身开始(出生、醒、开之义)与结束(死、寐、合之义)而有无。离此开合二体,此觉知性就如虚空之华,毕竟无体性。也就是觉知性只是肉身之开合,此与觉知性之能知性不合,故觉知性不是意根所出。
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袛陀林(地名)的树林。
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若眼根生出空者亦是如是。
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空非色尘,但可观见,故见应即销亡。
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此段文中之“见”即眼根,或眼根之见。眼见包括色与空二者。十二处是说在“眼见”过程之中,根与尘各有所在、所生之处所,当我们对境界时,则由眼根入色尘,也就是此文所说的眼生色相。反之当领受境界时,则由尘入根,也就是文中色尘生眼见之说。但本文推论二者皆非,也就是眼见与色空二处俱无处所,皆虚妄有生。
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声来耳边即声尘生耳闻,也就是由尘入根。反之为耳根生耳闻,由根入尘(即由耳根所在处到声尘所在之处)。
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比喻声音。
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若耳无来往。
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二十四铢为一两,为重量之单位。
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若复此香,生于汝鼻,称汝闻香者,则就是闻香,此香应由鼻入,此言香生于鼻,则必由鼻出,此非鼻闻之义。
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此香之木质因受热而成烟(指木质成烟)。
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若鼻可嗅闻,则应当蒙受此烟气。
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香尘与鼻之嗅闻二者皆没有固定所在。
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鼻根(含其嗅闻)及香尘两个所生处所皆不存在,乃虚妄所生。
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酥、酪与醍醐皆乳所生之物。由乳出酪,由酪生酥,最后才生醍醐。
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推开移动,即将酥味由舌推开移动。
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预,干预,何预即何干之义。此句是说:若食物自己有知觉,则此食物的知觉同于其他食物,与你何干而说它是你尝味之知?
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味尘与舌尝二者皆没有固定所在(即当尝味的现象发生之时,我们不能确定说味在何处,尝又在何处。)。尝与味二者皆虚妄所生,其本质为非因缘(不是味与舌相合和而有)亦非自然(非由空所生)。
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即触知。
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能触知。
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若头与手皆有单独的触知。
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若头与手是一触所生的二体,则此触要在那一体?
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指上句,此一触生二体,若此触在其中一体(手或头)称为能触,则另一体(头或手)就非所触(因为所触亦为触所及,但只有一触在一体上,不及另一体)。反之在所则非在能。你不能说与虚空相应当成触的对象吧?
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我们触知非头或手(即身)所生,故说二者俱无所在。
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你平常意根中的所缘(即法尘),就是法尘善、恶与不善不恶(无记)三性质,当意根缘善境界,则有善“影子”产生(即善性),同理意根也会生成其他恶或不善不恶的影子。“法则”是法尘的规则。
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法尘。
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法尘自己的体性。
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法尘若有知,则可名为心,它既离(异之义)你意根又有知,当然不是尘(尘无知),则此法尘就如同他人的心量(即法尘如同他人之心)。但你就是此心(即汝即心),如何你的心会变更为二个(即法尘与你的觉知)?
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若法尘离意根而是“非知”,法尘又不属于前五尘(即色声香味触)及虚空相,那它会在那裹?(附注:法尘是前五尘落谢的影子,其相不外五尘或虚空之相,但不是前五尘。)
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既然现今在色与空之中都无法表达显示出其之所在,不应该说人间(即意根所觉知者)尚有一个“在虚空之外的处所”(空外)可容此法尘。
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此法尘(即所缘)既无知,则当不能成为能缘的心(故说心非所缘),此法尘又在“空外”,则非所缘之境(境不在空外),它既非心又非境,则处依谁来立?
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十八界是“识身”之用。强调尘、根、识三者之关系。如眼根、色尘与眼识三者而成见觉,此乃识身中眼识为主之用。这些亦是自性所生之虚妄相用。十八界是六根、六尘与六识所成。
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这是权教之说,眼根与色尘相对,相互为缘,二缘相合,识生于其中。此中眼根是包括无知的肉身眼根与有觉知的胜义眼根。其眼识即胜义眼根的觉知,此与识身的眼识相同,有能见之特性,也是唯识论中八识心王之一。
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界限、范围。
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此识若因眼所生,以眼为生之因。
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眼识由眼生,你的眼见又没有青黄赤白之色相,没有什么可以表示眼根的现象。
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色尘。
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你的眼识不随著色相改变(即眼识只认某固定色相),则眼识界如何安立?
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若随著色尘的改变,眼识也跟著变,则眼识界自然不存在。(眼识由色尘所生,且色尘改变时眼识跟著改变,则应称为“色尘界”。)
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若眼识是眼根与色尘共同所生。则有两种可能:即“合生”与“离生”。合生则二者中间必有离缝(间隙),离生则此识必兼有二者之性质。若此识是二者“合生”,则离缝处之性必杂乱,若“离生”,则兼有知(根性)与无知(尘性),故称“体性杂乱”。如此则如何成界。
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权教所说,色尘在“外”,眼根在“内”,“中间”生眼识,但由上文,此中间的眼识既非色尘所生,亦非眼根所生,也非二者共生,此“中间” 既不存在,那有内外二处所?共说三处都无。
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眼根界、色尘界与眼识界三者。
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由上文,色尘与眼根和合生眼识之说不正确,推论出三处皆无,故三处皆非因缘或自然所生。(自然生要有自然体,但此皆无。)
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声尘。
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耳根。
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耳识界。
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“耳闻”是心有专注在听,能知音尘的方向。“听”是对声音的觉受,没有专注之义在内。若取耳闻是说若取耳识由耳闻所生的观点来说。
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耳形指肉耳,肉耳属身根(色尘),其所觉知对象是触尘,故说其“杂色触尘”,如此怎能称为耳识界?
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由上文,耳识非耳根,非耳闻,亦非耳形所生,故耳识界非耳所生,不能由耳立界。
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若耳识生于声尘。
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若耳识由声尘所生,但因有耳闻才使(容许)声尘有声相。则耳闻应该有闻识(否则没有知觉,则不会辨别声相。)。不是耳闻则不是闻识界。
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因前假设耳识由声尘所生,则闻到声音,就如同耳识被闻,耳识是“能闻”,如今变成被闻(所知),则谁知此闻识?
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若此闻识成为所闻而是无知者,则将如草木一样,总不能说声尘与耳闻杂和成中界(中间地带),因为此声与闻的中界难以定确其中间位置(中位),没有中间之位,则内外二相如何形成?由以上可推知,耳识由声所生是不对的。
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鼻根与香尘二者互相为缘。鼻根包括胜义根。
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人在嗅知之时,心有动摇之相,故称此为胜义鼻根。
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触觉。
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肉鼻名身则非鼻,其觉知称名为触,其对象则为触尘。
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能知。
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鼻子的肉。
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肉身。
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以嗅闻到香味为你的知。
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伊兰是树名,据说其所发之味道,有如腐尸,臭气熏及百二十里。旃檀也是树名,中秋满月时才发出香味,其妙香气可使伊兰之臭不得闻。此段话是说若香臭二气由鼻所生,且是“能嗅”(由前文假设因鼻生识,且以嗅香为鼻之知),则其不会生出伊兰与旃檀木。当此二物不拿到面前来(此时就没有外来的香臭气味),你自己嗅鼻,看是香或是臭。
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若香臭俱为能闻者,且二者由一鼻所生。
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能闻香与能闻臭二种体性不存在。
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若鼻识是香尘所生,因香尘而有鼻识。
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眼有眼见不能观眼,香有鼻识亦不能知香。即见不能观眼,则识亦不能知香。
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若此“识”能知香,即不是香所生(非生)。若此“识”不能知香,则不可称为能知的“识”。
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香若不是因识之知而有,香识界则不成立。
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权教所言,鼻根在内,香尘在外,中间生鼻识,但由前文知道,鼻识非香所生,非鼻所生,故没有此“中间”之鼻识存在,既无中间,也就没有内外处所存在。
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指以上假设的肉鼻、嗅知、香气之嗅闻性,即鼻识。
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若识因舌生,则舌自生味,一切东西皆无味。
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识既舌自己所生,则当你自尝舌而知苦时,谁是“知苦者”?
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若舌性非苦,苦味自己又不会生出,有舌尝之性,但没有所对甜苦之相,则舌自己如何立界?故舌生识之论不正确。
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若识是味所生,则识自己就是味,味不能自己知味,就如同舌根一样,应不能自尝其味。则如何能识知物体是有味或者非有味?
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前面说识由味所生,味有很多种,非一物所生,味既有多种(多生),则识应有多体。
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若说识体只有一个,而识由味生,则此识体必为味生,那鹹、淡、甘、辛所生的各种味道,如和合所生者(例如饮料类),如俱时而有者(例如糖本就味甜,糖与甜味本来就有。)或因变异而生者(如乳变酸),这些味道都应成为一味而无法分别。
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若舌根与味尘二者和合生舌识,但二者一为有知,一为无知,二者和合,其体性纷杂,其中原无独立的自性可言,既无自己的体性,则如何立界?因此,舌根与味尘和合生舌识界的说法不可行。
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身根(即科学上所称的触觉器官)与触尘相互为缘。
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身识若以身根为因而生,以身为界,则身识必定没有“合觉观缘”与“离觉观缘”存在。合觉观缘是感觉到身根与触尘相合之缘。离觉观缘是感觉(观之义)到身根与触尘相离之缘。因为识单由根所生,则其范围中没有离合二尘,当然也就没有此二种观缘。没有合离二觉,则身根何有所识。
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若身识是触尘所生。
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物体不会自触而成知,必与身根相合方有触知(即身识)。
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“知身即触”是若身识能知身根则此识亦知触尘,反之,“知触即身” 是若身识能知触尘则其亦知身根,这是由前句物与身根相合才有触之故。因物与身既合而为一,则知触即亦知身,知身亦知触。此二句之义为“身识是身根亦是触尘”。但身识有知而根尘无知,故再说“即触非身”与“即身非触”。“即触非身”是说若身识是触尘则其必非身根。“即身非触” 是说若身识是身根则必非触尘(与触尘无关)。但身识与身根、触尘有关,故此二句之义为“身识不是身根亦不是触尘”。
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身识非身根非触尘,乃本心妄想所生,故在生“识”的过程中,身根与触尘二者原本无有所在(也就是识非依此二者而生)。
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合身即身识为身根与触尘相合而成。若身识为合身,则其当为身体自己的体性。
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此指触尘若离身而有,则其必为虚空等相。
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若身识在体内,则成为身体之体性,不是身触的觉知,触尘若在体外,则成为虚空,与触无关,故知在身内触尘在外二者皆不能成立,则中间如何建立?
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中间若不复能建立,则其所依之内(身根)与外(触尘)二者体性空无所有,则中间所生之识依靠什么来立其界限?(身识必有所识之尘相才有界)
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由前文,身体之触觉(身识)不是身根所生,也不是触尘所生。亦非身根、亦非触尘,亦非二者和合而生(即因缘生之义),亦非无中自然而生。此身识乃身根接触外尘时,本心起妄想而产生。故本质上非因缘生,非自然生,而是由自心(或如来藏)妄想所生。故此段文说:由于身识界乃妄想所生,故身根、触尘与身识界三者皆无体性(故称三处都无)。而身根与尘相触产生身识,此识是属妄想所生,本质上此三者之关系不是属“因缘生”或“自然生”的性质。
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意根(即科学上的脑)与法尘为缘。
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若意识是意根所生,以意根为其界限(范围),则在你的意根中必有思念,如此才能显发明白(发明之义)你的意根(盖意根若没有思念之行为则有何用?)。
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但若没有现前存在的法尘,则意念无从产生。
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若离尘缘则意念没有形相(意念以所缘之尘相为像),由前言,意识由意根生,意根必有思念(意念),但由此处,若无法尘或尘相为所缘,则此意念没有形相,而意识是了别尘相,一切意念皆没有形相,则意识将有何用?故意识非意根所生。
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识心即能思之第六识,即意识。诸思量即所思之法尘。了别性即第六识所起分别思量了别之作用。
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此为“同,意即意,云何所生?”。第一个“意”是指意识,第二个“意” 指法尘。若意识即是法尘,则如何能说法尘是意识所生!此句是说若意识与法尘相同,则意识非生法尘所生。若意识生法尘,则意识不同于法尘。
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“异意不同”即若意识与法尘不同(相异)。“应无所识”是说若二者相异,意识与法尘无关,则不认识法尘,若如此则如何可说法尘是意识所生?此句是说若意识与法尘相异,则法尘非意识所生。若意识生法尘,则意识不异法尘。
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若意识自身有所识,则为何一定要认识法尘(意)?它也可以认识其他,如色尘等。此句之义为意识非为自己有所识,而所识即法尘,故此句义为“意识与法尘有关,但非法尘。”。
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“同”指意识与法尘相同。“异”指二者相异。此句是只靠同与异,二者各别无法形成意识。也就是意识与法尘二者是“非同非异”。
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若意识因法尘而生,世间诸法(现象)不外五种尘相(即色、声、香、味、触五尘相)。
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法尘之法是何相状(法法何状)?若法尘离开色与空、动与静、通与塞、合与离、生与灭,超越以上各种相状,则无法尘可得。
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意识生,则色空诸法等亦生。色空诸法指前六尘之法。
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所因之法尘无形相。(其形相为前五尘之形相,不是有“法尘”的形相。)
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因法尘而有的意识作何种形相?
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且法尘若无相状,意识界又依于法尘,那此界如何能生成?
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由前面,可知意识非意根生,也非同法尘,也非异法尘,此乃意根与法尘相触时,本心妄想所生,故本质上三者皆无有(虚妄)。而意根法尘形成意识,此三者之关系非因缘生灭或自然生灭,本质上是妄想生灭。四大即地大、水大、火大与风大,地大是坚固的性质,如骨头坚硬性质属地大。水大性质是湿润,如血液、体液皆属水大。火大具有温度的性质,人之体温、火之光明皆火大。风大性质是流动,如人的呼吸、动作属风大。释尊在方便的教法(权教)中,说世间一切变化的现象都是四大因缘和合所生,例如人的肉身就是骨、肉(地大)、血液、体液(水大)、温度(火大)及呼吸(风大)等四大所和合而成。在以下这段文章中,释尊要告诉我们,四大之体性为如来藏本有,而四大在世间出现(即一切世间变化相)是众生自心状况不同而随业显现,并不是四大因缘和合或自然而生。
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排斥。
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离开有无两边称为中道,此乃了达实相义理,非世间戏论之法。(即无为法)
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先前,以前。
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第一义的真理(谛),第一义即本心、真心。
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真实之相,即中道之理。
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若那四大的体性非属和合。
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若四大的体性是和合者,则体性与变化之相一样,如下所言生生死死,如旋火轮,这不是“体性”的性质,体性应有不变的性质,这句话是说四大体性为“非和合”。
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你观地大的体性,粗(指质碍性较大,称为粗。)的是大地,细的是微尘,再分下去就是“极微”尘,最小是“邻虚尘”,此邻虚尘是物质中最接近虚空者(称色边际相)。由七个邻虚尘构成极微尘。邻虚尘再分析下去就成虚空的性质。邻虚尘也是地大体性之最细者。
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邻虚尘再分析则为虚空性质,那可以说邻虚尘由虚空所生,阿难!你说世间诸法是四大和合而生,那试问一个邻虚尘由几分虚空所合成?总不能说邻虚尘是由邻虚尘所合成吧!(最小的东西不能由其自己来合成)
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又邻虚尘再分析后成为虚空,那要用几分色相合成虚空?
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若是色相和合时,则所成之合色不属虚空,同理合空非色。色相可以分析,但虚空无相,如何相合?
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由前面推知,地大体性是不能和合的。地大之体性是如来藏本有之性。在如来藏中,本来就含有性色、真空、性空与真色,这四者原本清净,不生不灭无所不在(称周遍法界)。此中“性色”乃诸色之体性,由“真空” 妄想所生。“真色”乃诸色之相用,亦由真空所生。“性空”为虚空之体性,亦由真空所生。“真空”即自性、本体。真空是不生不灭、不垢不净、非空非有。而“真色”、“性色”及“性空”乃由真空妄想所生,在“种子”的层次。由真色幻现世间各种色相(地大之相)。此“真空”类似“大圆镜智”,为智种子之体,真色、性色、性空皆不含无明的“智种子”,亦为不生灭。真空与这些智种子是一体两面,真空与智种子的关系就如同真如与阿赖耶识的关系,实际上似乎没有由真空生智种子者,而只有由真如生阿赖耶识,如来藏的建立似乎是本师为摄外道而假设之说(见楞伽经)。
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“随众生心,应所知量”,应是相应,对应之义。这句话是说随著众生心的状况(心量)不同,其色身形状好坏亦不同。也就是原本清净周遍法界的真空、真色随众生心量之不同而“相应”赋予所知之量。(把色随心状况而异比喻为心知其该有多少色空之量)
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色(或地大)随众生惑业之多少而显发出现。但世间人不知道,以为世间诸色法(诸法中之色法或地大之属)是因缘和合或自然生,这是由于众生意识心妄自分别计度之故,这些因缘、自然等论点都只是言说没有真正意义。地大之体性是如来藏中真如妄想所生,属第八识之种子,随众生之业力大小而显发适当之量(即种子现行),亦为“妄想生”之性质。在此段文,因为色之质碍性质与地大相同,故以“色”说明“地大”之状况。
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煮。
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凹面铜镜。
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纡,弯面。弯曲你的手去执镜。
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融化。
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如来藏中含有性火、真火、性空与真空四者。前三者属第八识种子。真火幻现世间之火大诸相。
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流动止息无恒常。
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太阴精即月中水。毗罗仙等幻师以太阴精与幻药和用。
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中夜之义,由于此时月光如画,故称白月画。
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石珠。以石珠取月中水,应该是石珠表面很冷,可以使水蒸气凝结其上之故。
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到
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行走。
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月与石珠相隔甚远。
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这是说明“应所知量”的意义。
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僧伽梨是出家众的大衣,又名杂碎衣,有廿五条,各四长一短。僧伽梨角即大衣的衣角。
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何因会无风拂面。盖若风由虚空生,则人在虚空,随时随地都有风在吹。
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若风是被吹拂那人的脸上自生,既从其脸上生风,应当会吹你,但你自己整大衣时,如何风反倒吹他脸上?
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风属动,虚空属静,故二者性质相隔阂。
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刹利种即刹地利,是印度当时四阶级之首,相当于今之地主。婆罗门是祭祀师之流。毗舍是商人,首陀罗是农奴之流。颇罗坠是艺人之类,旃陀罗是屠夫。
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凿井挖出泥土,则出现空间(虚空)。此虚空是泥土所生,是因凿井而有或无因自生?此段用凿井所生的虚空来说明空大,就是前所言“虚空无形相,因色显发。”。利用土(色)来说明显发此空性。
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若“空”由土所生出,则土被挖出去时,虚空应由周围土壁上流入此空间,故说应见有空入。
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若土挖出去而没有虚空进入所挖的空间,如何可说虚空由土所出。
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其次,若说空本含在土中,与土等量,没有出也没有入,则可以说空与土无异。
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若空与土相同,则当挖出土时,何以没有挖出虚空到井外面来?
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若此空是因“挖凿”而有,则挖凿时应该挖出虚空而不是泥土。
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若此空不因挖凿而有,则开挖时应只有土出而不应见到挖出的空间。
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挖凿是实有动作,虚空是虚相故称凿空虚实。二者性质不同,不相互为用。挖凿与虚空二者非和亦非合(和与合之义前面已有详述)。则虚空总不会自己生出来吧!(没有凿井何来此虚空?)
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一般所说虚空不能称“空大”,因其有不周圆处(如遇物质则不存在)。若虚空其性圆融可与诸大圆满相融,且周遍法界,则此可称为“空大”,此与现前地水火风四大合称“五大”。
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性真指如来藏之体与真心。(如来藏之用)
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性觉、真空、性空、真觉四者皆含在如来藏之中,性觉类似妙观察智之体(实际不相同),而真觉类似妙观察智之用,真空类似大圆镜智,性空是虚空之体,由真空所生。“空大”表现于如来藏之外即是虚空,乃性空所生。此四者皆是不含无明的“种子”。(如同第八识之种子)
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如一井凿空则虚空生满一井。
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以下这一段讲“见大”,即六根的见、闻、嗅、尝、觉(触)与知(意根)的“大性”,此文中只举眼根的“见大”来说明。地、水、火、风、空与见大合称“六大”。很多经典把“六入”与“见大”视为相同。在本经“六入”的入是强调六根对六尘“专注”而生觉知的功能,而“见大” 是强调六根见闻觉知生“现量”的功能,二者有不同之处。“见觉无知” 是说眼根本来是无知觉。(因为其为肉身、气身所属,应没有知觉。)“因色空有”是说由于五蕴身的“见”妄取色空之尘相,因此产生能见到的 “见觉”。
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早上太阳出来则明亮,傍晚日落则昏暗。
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中夜,即半夜。
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明暗的状况由“眼见”可以分辨。
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“为同一体”:见就是空,就是明或是暗(即见与尘同一体)。 “为非一体”:见不是空等,也就是与空等无关。 “或同非同”:见亦是空等,亦非空等。也就是与空等可能有关,亦可无关。 “或异非异”:见与空等是完全不同之一种现象(如甲)或另一种(如乙,此中甲、乙二现象均与空等无关。)。
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若“见”与暗相同,则当“明”的时候,“见”就灭亡(则不能见明)。反之,若“见”与明同一体(即一体于明),则暗时“见”当灭。(则不能见暗)见既灭亡,如何可见到明或暗?
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由于明与暗二者体性不同(明生暗灭,暗生明灭,故不同),且见性不灭,则见与明暗一体如何得成?
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见大之精,即眼睛之“能见”,乃五蕴身之眼根执著色尘之相而有。
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见元即见精。
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明、暗与虚空三者皆异于“见”,则要从何处立“见大”?(因为“见” 没有所见之明暗等尘相)
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明与暗是相背的两种现象,“见”如何同时与此二者相同。
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“见”离此三者(即空、明、暗)就不存在,怎能说“见”与此三者“亦异”(或“非是”),也就是怎能说“见”是此三者之外的现象。(与此三者无关)
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分析见大时,没有见与空的界限(边畔)可得,二者难分,则如何可说见与空“是非同”。
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见暗见明之体性没有变迁更改,如何能认为空与见是“非异”呢?总结:前面五项是说明“见”与“明、暗、虚空”之关系。一、二者相 “异”;二、二者“是同”;三、二者“或异”;四、二者“是非同”;五、二者“非异”。这一段话是说见与明、暗、虚空诸尘相既不同,也不异,不是非同,也不是非异。附注:两种现象的关系(在逻辑学上)有下列四种:(一)是(同):如甲是A,或甲同A。二者性与相完全相同。(二)非是(异):如甲非是A(则甲可能是B、C、…等)(三)是非是(是异、或异、是非同):如甲是非同A(简称甲非同A,甲是异于A,是肯定异于A者,如甲是B。)。(四)非非是(非异):这是否定(三)之异于A者,如甲非异A,则甲非B(但亦非A)则甲可能是C、D、…等。
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审谛,审查道理。审观,审查所观之现象。
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见觉与顽空二者,前者有知,后者无知,非能“和”成见精,亦不能“合” 成见精。
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眼见、耳闻、意知等六根之六种知觉。
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无有边际不动摇的虚空。
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指虚空、地、水、火、风与此段文章所说之“见大”,合称为六大。均义为大性皆相同。
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本源来自如来藏。
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你应该观此见闻觉知是属生灭或非生灭。是同是异或非同非异(指其体性与所观之相)。
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如来藏中包括性见、觉明、觉精及明见四类智种子,觉明是真空所生之 “见”种子。性见与明见是“见大”在如来藏中的体性与照用,皆真空所生。觉精是见闻觉知之最外部份,在如来藏中,四类种子之相互关系如下:真空↓觉明(为妄明)↓性见↓明见↓觉精(以上在如来藏中皆为种子) ↓五蕴身之见精。觉明约在第八识“见”种子的层次,性见及明见大概已组成见的名色(在第六识之层次)的种子。见精是识心的层次。觉精大概属前五识层次的种子。
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前面所言众生心量不同,“见与明”自会随心量大小而现出适当的量,例如有些众生只有一见之根(即一个见的器官),有些众生之见可周遍法界。
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六根妙性之德用光明(莹然),其性体周遍法界。
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“识性无源”指第六识不像前五识直接取五尘境界为缘(即以五尘为源)。第六识所缘对象是五根对境所留下之影象(称五尘落谢影子)或过去形成名色或大脑皮层之记录,这些所缘对象及由此所生之认识皆根尘相对时妄想所生。
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指眼见之“现量”。
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指眼识与第六识共同作用。
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指此认识了别之性(原因,来源)。
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非能见,则无法分辨。
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若此“识”生于虚空,此空是非见、非相。若非有相则没有所缘境界(灭缘)。则眼见、耳闻、……、意知等六种所生现量无从建立。
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“处此二非”指“空”为非见非相二种“非”。 “空则同无”,由于非见不知,非相无所缘,则此“空”就如同无有。“有非同物”,指此空若是非无有,则此空亦与物不同(因物必有相)。如此,纵然空能生你的“识”,一个空无所有没有一切相所生的识能有何分别了知的功用?
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“见”依靠你的眼睛,相推知于现前之尘境,可表成形状则成为“有”,不成相状则成为“无”。这种认知为“有”、为“无”(即识)之来源因何而生?
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“见”属现量,故性澄寂,“识”是判别了知,其性是动,二者之关系必属非和非合,即识为见以外之一种。
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识心指意识心,“本无所从”是其来源不是“见”所生,不是“相”所生亦不是自然生。
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见闻觉知六根能了别判断之体性。
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指上述之了别之体性,圆满十方,本然常住,此体性非有所从来(见前二项之注解)
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