从《佛遗教经》看修道次第

　　威因法师讲述

　　我们今天发心出家修行，第一就是在观念上要正确。佛遗教三经里，《八大人觉经》中的第一觉悟，就是要我们觉悟生命体的正报和外在环境的依报皆是苦、空、无常、无我的，而这个苦果是由我们惑业所感得的。有了这种了解之后，才会有寻求解脱和发起要修行的正确观念。

　　佛最初出家修道也是缘于观察到生老病死的无常，心生畏惧。为了要解决这个大问题，乃以身作则先遍学一切外道的修行法门，最后自己在菩提树下大彻大悟。

　　《四十二章经》序分即是四圣谛的发挥：修习道谛，对治集谛和苦谛，证得最殊胜的灭谛。

　　《佛遗教经》是佛对修行人从初发心到证得究竟解脱之果，所开示的一个完整而踏实的修道次第。这一段教诲可以说是佛一生教授的精华。

　　修道首要在尊重戒律波罗提木叉。戒法的建立并非是佛要设一些轨范来约束我们令我们不自在；而是因为众生无始劫来有种种贪瞋痴的病，要对治这些病，首先就是不要再去熏染这些病的因。所以制立戒的意趣是为了正顺解脱由烦恼病苦中解脱出来。如果没有戒的基础，一切的善法功德皆无从生起。所以佛第一强调的就是尊重戒，以戒为基础。

　　有了戒的基础以后，就应该约制自己的五根，不去攀缘五尘。因为五根就像一匹恶马，如果放逸五根去攀缘外境，就如同一匹没有缰辔约制的恶马牵引人掉入沟堑一般，它将令我们生起贪瞋痴之心而造种种的恶业。这种祸害不止令我们受苦一生，而是多生累世堕落于恶道中轮转生死。

　　如果说五根是贼，那么心就是贼首了。心因为有贪瞋痴，当我们放纵五根去追逐五欲时，心也随着境转，这样一旦迷执下去，就只有令我们堕落到三恶道，其造成的祸患较之毒蛇、恶兽、怨贼还要可怖。所以我们要制伏五根，首先要制伏意根。这就要修四念处去调伏摄持住我们这一念心，故《金刚经》说要「善护念」。

　　六根摄持住了之后，就要调饮食和睡眠。饮食的目的在治疗众生饥渴的病，不是为了享受。有了「饮食如服药」这个观念，就不会为了口欲随着味尘打转了。修道人在这方面应懂得节制，不要放逸根门追逐享受，倘若多求供养，就会坏了施主的信心。

　　睡眠呢？也要节制要适当。不但白天要精进修习善法，连夜间也不应懈怠放逸，将生命浪费在无记的睡眠上。凡夫僧因为没有得到真正的成就，固然不可能不睡，但佛说你要真正断了烦恼才有资格睡，否则睡得过头，容易增长痴障，障覆圣道的成就。

　　进一步要修忍辱。在这里，佛要我们学忍辱仙人，就算是有人拿刀子来断我们的手脚，我们都要摄心，令心不起瞋恼、口不出恶言。如果你忍不下来、瞋恼了，第一个伤害的就是自己。因为一念恶心起，你立刻感觉难过不舒服，立刻感恶果了，不必等将来。所以当下一念心，因果就分明了。在《法苑珠林》中记载了一位博通三藏教的法师，他研究佛法的教义，不是用它们来对治自己的烦恼，而是用它们来增长自己的知见。结果在一次论辩中，他败给了另一位法师，因为输不起，愤恨不平之心令他在回程中立刻遭到现生堕蟒蛇的果报。

　　佛又说忍辱的功德比持戒修苦行还要大。因为能持戒修苦行，有时候会带有头陀的增上慢，加大我执的成分。而忍辱则与无我相应，能对治我执的烦恼，所以能忍辱是有智慧的；譬如恶骂来时，能将之看成是还债、消业、破除自己的我执的，而不是来折磨我的，这就是智慧了。所以我说如果要找一位善知识，就要找一位会骂你的，而不是会附和你的；否则对你的道业，不但没有帮助反而会害了你。

　　再进一步就是要对治憍慢的心情。佛说：「比丘们啊，我们已经剃了发、舍了装饰、穿上了坏色的衣服、拿着钵去乞食就像乞丐一样，如果还心怀憍慢自觉了不起， 那是不相称的啊！」其实，憍慢的背后就是我执，而我执是一切烦恼的根源。你要是摆架子，表示你的我执还很大，若是破了我执，自然就没有慢了。

　　接着佛叫我们不要谄曲。谄曲是以不正直的心去讨好别人，等于是在心里头打妄语，这与「直心是道场」相违背，是不能入道的。

　　以上是佛要我们在性格上做一番整体的调整：不要放逸懈怠，要修忍辱，不要憍慢，耍端正其心。这些条件具备了，才能真正修出世间大人的功德：由少欲、知足、远离、精进、不忘念、禅定、智慧、到究竟的离戏论。

　　首先要少欲。少欲就不会多求，不会谄曲，不会被五根五欲迷得团团转，这样心自然能坦然、无所忧畏，因为忧患来自于贪爱执着患得患失！

　　次要知足。世人向外追求放逸，只有扩张他的不满足，是永远得不到安乐的。许多家财万贯的人，因为料理的产业太多，须要靠安眠药才能入睡，这就代表世间的财富往往其负面的过失大于正面的意义。所以真正的安乐是从知足来的。佛在这里提示我们，贫富不在于外在形式的物质，而在于内在的满足不满足。凡夫正因为有我我所的执着，心量狭小，所以越贪着越贫穷。佛能放下一切的执着，他的心遍覆十方，反而拥有了一切。

　　进一步要修远离法。不但身要远离市集尘嚣，独处闲居，心也要远离愦闹，不要起贪瞋痴。这样就能得到自在安乐。若是放逸五根去攀缘五欲，结果只有斫伤自己的法身慧命，无有解脱安乐可言。

　　远离之后就要精进，精进才能成办一切世出世间的事业。譬如钻木取火，如果间间断断未热而息，是永远没有办法产生火苗的。所以不论修习任何止观法门，都耍念兹在兹持续不断，这样才能达到果证。

　　在精进之下，进一步要不忘念。世上的一切善知识、护法，都是为了护持我们成办道业。但是最好的善知识、护法却是我们自己这一念念在道业上用功的心。如果念力坚强，能够念兹在兹，心自然不受五欲六尘所牵绑，这样就算是跑到世俗繁华的地方，也不会被它们所迷惑、戕害。所以真正看起来，就是应该修四念处法门了。

　　能够不忘念地坚持下去，止观的初步成就就是得定，依着禅定则能开发智慧且令之不漏失。我们现在得到的空无我，还只是有漏的正见而已，必须要在定的基础下，修学止观成就定慧，到见道位时，才能产生无漏的实相正见。

　　依着禅定，进一步就是无漏慧。有了禅定、甚至有了神通，若没有智慧，也只能够伏住烦恼，而不能断烦恼。所以修世间禅定者，在出定后仍有烦恼的生起。要断烦恼则须有智慧。修行人若明白了佛法里空无我的道理，就是解慧也可以产生对治贪着的作用。倘若定力增强有了实相慧之后，则更能对治那些思惑的习气，得到究竟的解脱。佛法之不共外道处就在其具有无我的智慧。外道纵然能成就四禅八定，但因没有无我的智慧，所以不能不受后有。现在的人好讲求神通妙用而不能平实地照因果法去修行，这样是不能破除贪瞋痴烦恼的。

　　佛法贵在见地，而不在功用上去取胜；无我的见地分明才可以断贪瞋痴，神通妙用则不一定。所以佛说：「若人有智慧之照，虽无天眼而是明见人也。」

　　智慧再进一步就是离戏论法灭谛，这是一切言语道断、心行处灭、只可意会不可言传的境界。

　　上述是佛在《佛遗教经》中所教诲的修道次第，我们若能依之修行，是绝对有果可证的。