黄念祖：我们正念当头的时候，就可以不生烦恼

佛法是个大安乐法门，能够使人真正得到安乐。最后我讲一个小故事，来结束今天的杂感。电视里放过日本的《一休和尚》。......

一休和尚九岁的时候，一天，师父外出前吩咐他好好看大殿，参禅用功，不要淘气。师父走了，这小孩哪有那么老实的。他就转到方丈屋子里头了。他的师兄看方丈室，一看师兄在那儿哭，师兄大他一两岁。
他说：“参禅的人哪有哭的？”
师兄说：“不行啊！我今天不得了了。”
一休问：“什么事呀？”
师兄说：“师父有一个心爱的东西，在这柜子里头，常常要打开来自己看，不许我碰，我也不知道是个什么，反正师父常常拿出来玩半天、看半天，又搁回去了，大约是最心爱的东西了。今天师父走了，我就把这个打开了，那是个瓷器。我一下子把瓷器摔了。这回是饶不了我了。”
师父这么心爱的东西，看都不让他看，他给摔了！
一休说：“这样，你别哭了。”递给他一个手绢，“你把碎了的瓷器包在手绢里交给我，算我摔的。”
师兄说：“你太好了！师父答应了，回来给我馒头吃。我馒头归你吃。”
好！说定了！你的馒头给我吃，你这瓶子算我摔的。”
就把碎瓷器搁在兜里了。师父回来了，他在大殿等师父。
师父说：“你在做什么？”
啊！我完全在用功，完全在参究。”
你参究什么呀？”
我参究到底有没有一个人是不死的。”
师父说：“啊呀！这个糊涂的徒弟呀，哪里有人不死的，没有。既然是人嘛没有不死的！”
哇！人都要死的。那么东西呢？东西能不能常存呢？”一休问。
师父说：“没有，没有东西能常存的。成、住、坏、空，哪有一个东西能常存，永远存在，没有哇！”
啊！没有。那么如果我们有一件心爱的东西要坏了，那我们也用不着难过了？”
 师父说：“对呀！这不就是缘吗，缘聚就聚，缘散就散，那东西坏了，坏了就散了嘛！不应当难过呀！”
他把包掏出来，“师父，这儿有个缘散了。”
师父就没有发脾气。

这个事情，我们觉得……师父也很佩服，这个徒弟很有智慧！通过这个我们可以懂得很多道理。他在正确的思想、正确的知见当头的时候，他脾气就不发了。咱们要想，他平常必定要暴躁如雷，必定要打这个徒弟一顿。因为他那个时候没有这个正念。因为这个弟子一问，并不是说把他僵住了。我们可以推广，凡是我们正念当头的时候，就可以不生烦恼。所以观世音菩萨是“照见五蕴皆空”。他就知道一切无常嘛。既是无常，就不会为一个心爱的东西破了而发脾气了。我们把它推广嘛，咱们不一定要等一休了，真正知道这一切无常，“照见五蕴皆空”，就“度一切苦厄”。所以佛教是大安乐法门。
日本的弘法大师，密宗的祖师。修大殿，大家运木材来。那都是大木头，扛着很苦。他就作了个歌让大伙唱。说是：
好花虽香易凋谢，世间哪个不无常，有朝越过忧愁岭，天地广阔日月常。”
他就叫搬运的人一边走一边唱歌。这其中就有很深的教义。没有不无常的。你越过了忧愁岭，你不为烦恼所粘，那这个世界就宽广无量，（日月代表光明，）光明常照。

——摘自黄念祖居士著《旅美杂感》