来看省庵大师的一首净土诗：

都言净土唯心是，

十万余程是外求。

但执妄心居在内（若言十万亿佛国之西方是外求者，则认方寸妄心居内，便同阿难所计七处之一），

不知真性体全收（《楞严经》云，当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里，况诸世界在虚空耶）。

有些人说：“净土就是唯心净土，往生十万亿佛土之外的西方极乐世界是向外求。”但实际上他就是执著地认为“方寸妄心居内”，认为心在这个身体之内了。这实际上就是《楞严经》中七处征心所破的。

“不知真性体全收”，他不知道我们的真性，这一念心，是全收法界的。所以《楞严经》中就讲：“当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里，况诸世界在虚空耶？”十方世界都是安住在虚空当中的，而虚空在我们心中、真性当中，就像“片云点太清里”。

弥陀诸佛镜中影，

极乐娑婆水上沤，

取舍厌欣无挂碍，

自家屋里任优游（欣自心之净故取，厌自心之秽故舍，一取一舍，不碍唯心，何外之有）。

最后的这四句诗文字非常优美，道理也非常明白。

弥陀诸佛就好像镜中的影子一样，极乐世界、娑婆世界就像大海中的两个小水泡。大海就是我们的真心，极乐世界、娑婆世界都在真心当中，这与前面“虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里”的道理是一样的。

极乐世界、娑婆世界都在我们的真心之中，而真心中是不生不灭，不来不去的，哪有什么往生呢？所以实际上是生而无生、无生而生，这样就“取舍厌欣无挂碍”了。不是说无生就不用往生了，无生不妨往生，不妨有取舍，不妨厌离娑婆，欣求极乐，这又有什么挂碍呢？

实际上厌离娑婆、欣求极乐都是“自家屋里任优游”，就好像在自己家的屋子里面来来去去而已，都没有离开自己的屋子。“自家屋”就比喻我们的真性，一念真心。这一念心才是真正的“唯心净土、自性弥陀”。

极乐世界、娑婆世界就像大海中的两个小水泡，或者“片云点太清”。现在我们在自己的真心当中来来去去，相当于就是无来无去，这就叫“自家屋里任悠游”。我们就在自己家的屋子里面没有出去过，本来就没有来去，也就没有取舍。所以实际上取舍就是无取无舍，往生就是生而无生。

关于“自家屋里任悠游”的道理，我们来看《净土生无生论》中引用《往生传》的一个公案：

“《往生传》曰：张抗，仕石晋，为翰林学士。课大悲咒十万遍，愿生西方。一日寝疾，唯念佛号。忽谓家人曰，西方净土只在堂屋西边，阿弥陀佛坐莲华上，见翁儿在莲华池金沙地上礼拜嬉戏。良久念佛而化。翁儿，抗之孙也。所以尔者？盖西方极乐世界乃吾心之一土耳，娑婆世界亦吾心之一土耳。约土而言，有十万亿彼此之异。约心而观，原无远近。”

有一位张抗居士，是翰林学士，主要的功课就是十万遍大悲咒，愿生西方。有一天他得了重病，就唯一念阿弥陀佛佛号。

忽然间，他对家里人说：“西方净土就在我们住的堂屋西边，阿弥陀佛坐在莲花上，翁儿就在莲华池金沙地上礼拜嬉戏。”翁儿是张抗的孙子，小时候就去世了，应该也是念佛往生极乐世界了。之后张抗就念佛往生了。

这里很有意思，翰林大学士张抗，临终的时候净业成熟，看到西方净土就在自己家堂屋的西边，相当于极乐世界并没有在很远的地方，就在自己家，所以省庵大师说“自家屋里任悠游”。张抗居士念佛，最后就现出了这样的境界。

《净土生无生论》中后面就讲：“所以尔者？盖西方极乐世界乃吾心之一土耳，娑婆世界亦吾心之一土耳。约土而言，有十万亿彼此之异。约心而观，原无远近。”西方极乐世界、娑婆世界都是我们心中的一土，就相当于大海中的两个水泡。娑婆、极乐都在我们自己心中，没有远近，这才是“唯心净土、自性弥陀”真正的意思。

真正念佛的人，就像张抗居士，就会现出这样的境界，极乐净土就在自己家里面。--仁禅法师