首愚法师：德行与戒行

我们修行看在身心最疲累的时候，最疲累的身心状况下，你还能够坚持，还没有忘记法，那就是你的基础打得够深了。还有在面对人事上的困扰时，你要能耐烦，这就是一种慈悲心。所以我们经常讲的戒行实际上就是德行，德行是戒行的内涵，而戒行是德行的表现。
一个人的德行涵养到那里，在愈是困顿的大逆境中愈能看得出来。你若在最不利的处境，仍不起烦恼嗔怨，不见别怪人，那便真有了慈悲心。慈悲心是要培养的，别人做不到，你自己却非做到不可。慈悲心的学习在人事上，就是尽量去包容、体谅。 我们谈到戒学，一定是和因果有关系。一个修行人能够明辨因果，他的戒体就马上庄严了，自然就不会去行污染之事。而要明辨因果，当然要了解是非善恶。不过了解是非善恶在佛法上这也还是一个过程而已，一旦一个人的是非太清楚了，他的脾气一定很大，瞋恨心必然强盛。所以明辨是非因果之后，还要自我提升，自心还要包容是非，看开是非，超越是非。
六祖大师接引惠明将军时问他：“不思善，不思恶，那个是明上座本来面目？

”正是指出由戒如何通达菩提大道。以戒学来讲，还比较表面，修行人最要紧的是戒体，而戒体是般若空的超越与融化。这样才适合于佛陀所说的〝自净其意″，一下子你的心胸就宽广了，这就是〝心包太虚，量周沙界。″ 诸佛菩萨超越了一切是非善恶，所以他能够分别一切是非善恶，对治一切是非善恶，包容一切是非善恶，所以他的慈悲心是无量的，智慧也无量。再大的恶人、罪人他都能够去包容他，他都想办法、有办法去救他，这才是真正的满分戒，称之为菩提心戒。
真正懂戒者，那必定是大慈悲、大智慧之人。他真正懂得戒了，无限慈悲地对众生好，慈悲心有多大，智慧就有多大；智慧有多大，慈悲心就有多大。所谓慈悲，其实完全是般若空慧的展现，你有了般若空慧才谈得上〝无缘大慈，同体大悲″，而这也正是一种平等。 要完全达到真正心地清净，一定要从般若上面去体会，般若等于是最高戒学的实践。修行人见到了般若才算有正知正见，才算有慈悲心，才能真正合于戒行。一般人小慈小悲有的，那也不错了。但若要起大慈大悲之心，没有见到般若，证到般若，那是不可能的，因为心量气度还是狭小，仍少空的大包容性，伤扰众生之事仍免不了。 所以：“一份心量，一份解脱，一份心量，一份道业”，这是必然的。因此我们修学，要学慈悲，要学智慧，有了慈悲智慧，一切矛盾冲突才能化得掉。诸佛菩萨就是这样一种最温馨的人，对人最体贴，给人无尽的鼓励。 话再说回来，佛菩萨看我们凡夫看得最清楚。这看得最清楚，就是一种一切明觉智慧之心，正因为他看清楚了，所以他包容了。这点正是我们修行人要特别注意的。