na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛
他心通有种种不同,如果是已经证道的圣人,比如澍庵,清代高僧,扬州人,年少出家,性格狂放不守戒,被住持斥责,决心潜心修持。闭关三年后出关,判若两人,为人谦逊,无人能测度他证得的境界。一次,他在茶馆喝茶,邻座的人在争论佛经,澍庵笑着说,你们都不对。说着,他一面背经文,一面作解释,满座皆惊。任何书籍,他没看过的都能背诵,人们称他为圣僧。
澍庵从来没有读过书,然而不管别人问他什么书,都能背得清清楚楚,一字不错。原因在哪里?澍庵惑业断尽,彻底放下情执,心地清净犹如明镜,没有人问的时候,心中一个字也没有。倘若有人问的是那人自己曾经读过的书,时间长忘了,然而他的八识田中,已留有这些词句的影子,由于无明障碍,遮盖自性,所以他本人一点没感觉;
澍庵有他心通,能在对方心识的影子中,看得明明白白,所以问什么答什么,一点不会错。即使问的人确实从未见过那本书,澍庵也能从其他见过那本书的人的心识中看到,然后为来者背诵。这就是把他人的心识作为自己的心用,不是他的心里真能记住这么多经书。凡夫不明白,觉得非常奇特,其实是业障消尽,智慧圆朗才能做到的。
《宋高僧传》记载高僧缄到王处厚家,王处厚正在很得意地读文章。
王处厚心里纳闷:“师父口袋里怎么会有我的文章呢?”缄和尚神秘地一笑:“我非但有这一篇,从你读书以来写的所有文字,包括信手涂鸦的,我口袋里全都有。”王处厚吓得不轻,不敢再问下去了。澍庵有他心通,但还没显示神通;缄和尚不但有他心通,还有大神通,能把对方心识中所显现的书,现出形象来给对方看,并不是真的在自己口袋里放了那么多东西。
原 文
他心通有种种不同,且约证道者说。如澍庵无论问何书,即能一一诵得清楚,一字不错。其人素未读书,何以如此。以业尽情空,心如明镜。当无人问时,心中一字亦不可得。及至问者将自己先所阅过者见问,彼虽久而不记,其八识田中,已存纳此诸言句之影子。(看佛经亦如此,古人谓一染识神,永为道种,当于此中谛信。)
其人以无明锢蔽,了不知觉。而此有他心通者,即于彼心识影子中,明明朗朗见之。故能随问随诵,一无差错。即彼问者未见此书,亦能于余人见者之心识中,为彼诵之。此系以他人之心作己心用。非其心常常有如许多经书记忆不忘也。凡夫不了,将谓有许多奇特。究其实只是业消慧朗,障尽智圆耳。
......又宋高僧传载僧缄往王处厚斋。处厚读文章甚得意。因问读何文字。处厚言此我中进士策。缄曰,风檐之下,有此从容乎。于囊中取出一编曰,此非汝策乎。处厚视之,即当日原策。处厚曰,此吾后来笔削者。缄曰,吾固知非汝原策也。因问师囊中何以有我此策。缄曰,非但此策,汝自读书以来,乃至戏顽,一笔一画,吾囊中一一俱有。处厚惊惧,不敢致问。
澍庵但有他心通,未见其有神通。僧缄乃有他心通,而兼有大神通。能将彼心识中所现之书,现出形质以示其人。实非自己囊中存留而取出也。
《印光法师文钞》复永嘉某居士书四
-02-
关于念佛
念佛,应该给众生来回向,不为自己来念佛,要为大众念佛。
我念一声佛,就回向这个功德给一切众生,这个功德更大,更是圆融无碍。
为什么这样讲呢?
因为以前释迦牟尼佛,带着一班徒弟到了一个国家去化缘,没有人布施,任何人都不供养佛,也不供养佛的弟子。当时目犍连尊者没有跟着佛一起去,等到摩诃目犍连尊者最后来了,你说怎么样啊?
这城里所有的人,国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎,又问他:“您用什么,我都供养您;您所需要的什么东西,我都给您!”
一般佛的弟子就不明白这件事,请问佛说:“以佛这么样大的德行,到这个城里边,没有人来供养;摩诃目犍连尊者是佛的弟子,反而这么多人恭敬他。这是什么道理呢?”
佛向弟子就说了:“为什么我来,这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢?因为我和他们在过去生中没有种下善缘,和他们都是什么缘也没有的。那么,摩诃目犍连同他们有什么缘呢?
在往昔无量劫以前,摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫,到山上去砍木头(firewood)回来烧火。
有一次,在砍柴的时候,他碰到一窝蜂子要来螫他,他当时就念佛,又发愿说:‘南无佛啊!你们这一班蜂子不要螫我,等我将来得道的时候,我先度你们成佛去!你们不要有这种恶心来害人!’
他发了这种愿,所以这一班蜂子也就不螫他了。后来这只蜂王就做这一个国家的国王,这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓,繁殖很多人民在这个地方。
现在目犍连尊者出家做了比丘,到这个城里来,就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛,所以今天他来了,这一窝蜂子都向他叩头顶礼,这样地欢迎他。”由这一件事情看来,我们每一个人修道,都应该结缘,应该要对任何人都好,发愿令每一个人都成佛;不但令每一个人成佛,所有的众生都度他们成佛。你发这个愿,无形中你看不见,但是人与众生心里边,都有一个无线电通着的──你看不见,但是你对他好,他默默中一定会知道的。
你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心,我们每一个人若存这种心,到任何地方都有缘。
说:“我到某一个地方去,没有人招呼我,也没有人理我。”为什么?就因为宿世同这个地方的人没有缘。所以这个“缘”是最要紧的,我们每一个人修道,必须要与一切众生结缘。
所谓“未结菩提果,先结众生缘”,没有到成佛以前,必须要先和众生结缘。与众生结缘,怎么样结法呢?
就是要对所有的众生都好,以好心对待一切众生,以好事来待一切众生;力量能做到的事情,就应该尽量去做好事。这都是大乘菩萨的发心,不要做小乘那个罗汉、自了汉,只顾自己、不顾他人。
“欲结菩提果,广结众生缘”,就是对众生要结缘。为什么?
众生就是佛,你对众生好,就是对佛好;你若对众生不好,那也就是对佛不好。
所以你若能看一切众生都是佛,这众生见到你也是佛;
你若见众生都是魔王,众生看见你也是魔王。这就像什么呢?
你戴着绿眼镜,看见人都是绿的;那人来反看你呢?也是绿的。你戴红眼镜呢?看人都是红色的。你眼睛看人家是什么样子,人家也就看你是什么样子。
所以我方才说,一切众生的心里,都有无线电互相通着的。你不要以为我这儿动一个恶念,他不知道。
不错,他不知道,但是他那个自性上有一种感觉,会知道的!所以人对人,你若对人好,这就属阳;对人不好,这就属阴的。
-03-
什么是自性
释迦牟尼佛在楞严会上跟波斯匿王讲,身是无常的,刹那刹那都在变化。
在楞严会上,大王已六十二岁了,他感到年岁一年比一年老,感到无常之苦,便向释迦牟尼佛请教:我们这个身体,哪一部分不生不灭?
佛给他开示,就问他:你第一次见到恒河是什么时候?
他说:三岁。
你十三岁的时候是不是比三岁老?
是的。
十三岁的时候,你那个见跟你三岁的见,有没有变化?
没有变化。
然后十年十年问他,二十三岁比十三岁,三十三岁比二十三岁,最后问到他六十二岁,你那个见性有没有老?
没老。
这一问一答,波斯匿王听懂了,他非常欢喜,他晓得不生不灭的是自性,生灭的是这个肉身。
也许有人说:我现在这个见,眼力不如从前。
不如从前是你眼睛这个工具出了毛病,不是你的见性退化,只要配副眼镜,就看得很清楚,由此可知,这见性没有生灭,而是你这个工具老化。
再举个例子,人年岁大,听力不行了,要戴助听器,戴了助听器他还能听,说明他闻性没有变化。
所以要知道,我们根身衰老有退化,六根的能力不退化,自性不退化,自性不生不灭。
原来我们身上有一样东西不生不灭,佛要不说明,我们都疏忽了。
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